Μνημονεύοντας τον Καρλ Πόπερ

• PIERS NORRIS TURNER

Η ζωή ενός ατόμου μπορεί μερικές φορές να αφηγηθεί την ιστορία ενός ολόκληρου αιώνα. Αυτή είναι η περίπτωση με τον Sir Karl Popper (1902–1994), έναν από τους σημαντικότερους επικριτές του αυταρχισμού στον εικοστό αιώνα, αλλά και αναμφισβήτητα τον κορυφαίο φιλόσοφο της επιστήμης κατά τη διάρκεια ενός αιώνα απαράμιλλης επιστημονικής ανακάλυψης.

Η Ανοιχτή Κοινωνία και οι Εχθροί της

Το 1989, η πτώση του Τείχους του Βερολίνου ανανέωσε το ενδιαφέρον για τη σημαντική συνεισφορά του Πόπερ στην πολιτική φιλοσοφία, The Open Society and Its Enemies. Όταν η Ανοικτή Κοινωνία εμφανίστηκε στην Αγγλία το 1945, ο Πόπερ ήταν ένας σκοτεινός Αυστριακός φιλόσοφος της επιστήμης που ζούσε στη Νέα Ζηλανδία. Το βιβλίο είχε απορριφθεί από περίπου είκοσι εκδότες προτού ο Friedrich von Hayek ενθαρρύνει τον Routledge να το εκδώσει. Ο Πόπερ αποκάλεσε το βιβλίο την «πολεμική του προσπάθεια», μια προσπάθεια να ασκήσει κριτική στις ιδέες που κρύβονται πίσω από τη δίδυμη ιδεολογική φρίκη του φασισμού και του κομμουνισμού.

Ανησυχούσε ότι οι καλοπροαίρετοι άνθρωποι θα μπορούσαν να παρακινηθούν να πιστέψουν αυτά που έβλεπε ως επικίνδυνα εσφαλμένα δόγματα. Αν και αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την πατρίδα του την Αυστρία τη δεκαετία του 1930 (λόγω της εβραϊκής καταγωγής του), το βιβλίο του είναι εντυπωσιακά απαλλαγμένο από προσωπική πικρία ή θλίψη. Δεν πρόκειται για απομνημονεύματα αλλά για μια φιλοσοφική ευρεία πλευρά ενάντια στην ουτοπική σκέψη. Ο Πόπερ αμφισβήτησε τις επικίνδυνες ιδέες που, τη στιγμή που έγραφε, έμοιαζαν έτοιμες να κατακλύσουν τον κόσμο. Δεν απέφυγε να εντοπίσει τις πηγές αυτών των επικίνδυνων ιδεών στον Μαρξ, στον Χέγκελ, ακόμη και σε εκείνον τον σπουδαιότερο από όλους τους φιλοσόφους, τον Πλάτωνα. Σε μια εποχή που πολλοί διανοούμενοι είχαν χάσει την πίστη τους στη δημοκρατία, ο Πόπερ προσέφερε μια δυναμική υπεράσπιση των δημοκρατικών αρχών και σκιαγράφησε ένα συναρπαστικό όραμα για μια κοινωνία βασισμένη σε δημοκρατικές μεταρρυθμίσεις.

Ο Πόπερ ήταν φαλιμπιλιστήςⁱ, αυτός που αντιλαμβάνεται μεγάλο λάθος και κίνδυνο σε οποιαδήποτε θεωρία γνώσης –ή καθεστώς– που ισχυριζόταν ότι προσφέρει βέβαιη αλήθεια. Σε ένα τέτοιο σύστημα, δεν θα υπήρχε κίνητρο για τη δημιουργία κοινωνικών και πολιτικών δομών που προωθούν τη μάθηση ή την ελεύθερη ανταλλαγή ιδεών· η αλήθεια είναι ήδη στο χέρι. Στο όνομα της ιστορικής προόδου, το καθεστώς μπορεί στη συνέχεια να δικαιολογήσει την καταστολή των ανθρώπινων ελευθεριών και ακόμη και τις φρικαλεότητες σε μεγάλη κλίμακα. Κατά συνέπεια, ο Πόπερ πολέμησε εναντίον εκείνων που ισχυρίστηκαν ότι γνώριζαν τους ιστορικούς νόμους της αλλαγής, ένα ψεύτικο δόγμα που ο Πόπερ αποκαλούσε ιστορικισμό. Οι ιστορικές προφητείες αποτελούσαν απειλή για την ανοιχτή κοινωνία και, πράγματι, τόσο ο ναζισμός όσο και ο ολοκληρωτισμός σοβιετικού τύπου παρήγαγαν αφάνταστη φρίκη.

Παρά την επιτυχία του στην άρθρωση της εγγενούς απειλής του μαρξισμού, το βιβλίο του Πόπερ δεν αναφέρεται στη Σοβιετική Ρωσία ή δεν θεωρείται ως ένα θέμα του Ψυχρού Πολέμου. Στην πραγματικότητα, ο Πόπερ ανέπτυξε τις ιδέες του λίγο πριν από τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο, σε ένα ριζικά διαφορετικό γεωπολιτικό τοπίο. Ωστόσο, αμέσως μετά την εμφάνισή της, η Ανοιχτή Κοινωνία καταγγέλθηκε από καθηγητές φιλοσοφίας για την ασεβή έκθεσή της στις αυταρχικές τάσεις στον Πλάτωνα και τον Μαρξ. Άλλοι διανοούμενοι ήταν απορριπτικοί, δεν αποτελεί έκπληξη, αφού πολλοί ήταν για πολύ καιρό τυφλοί στις αποτυχίες του σοβιετικού κομμουνισμού και αγανακτισμένοι με οποιαδήποτε σύγκριση του μαρξισμού με τον φασισμό.

Ωστόσο, η Ανοιχτή Κοινωνία του Πόπερ είχε πάντα ένα ευρύ αναγνωστικό κοινό και σημαντικούς πρωταθλητές τόσο στα αριστερά όσο και στα δεξιά. Ο Isaiah Berlin έγραψε το 1963 ότι η Ανοιχτή Κοινωνία του Πόπερ περιείχε «την πιο σχολαστική και τρομερή κριτική των φιλοσοφικών και ιστορικών δογμάτων του μαρξισμού από οποιονδήποτε ζωντανό συγγραφέα». Η National Review κατέταξε πρόσφατα το βιβλίο στο νούμερο έξι στη λίστα με τα εκατό πιο σημαντικά έργα μη λογοτεχνίας του αιώνα. Ο Τζορτζ Σόρος, ο οποίος συνάντησε για πρώτη φορά την Ανοικτή Κοινωνία ως μαθητής του Πόπερ στο London School of Economics, ίδρυσε το Ινστιτούτο Ανοιχτής Κοινωνίας για να διαδώσει τις ιδέες του Πόπερ, ιδιαίτερα στην Ανατολική Ευρώπη. Έτσι, η πολιτική φιλοσοφία που ο Πόπερ διατύπωσε για πρώτη φορά πριν από την έναρξη του Ψυχρού Πολέμου μελετάται και εφαρμόζεται τώρα σε χώρες που αναδύθηκαν πρόσφατα πίσω από το Σιδηρούν Παραπέτασμα.

Ποιος ήταν ο Καρλ Πόπερ;

Γεννημένος το 1902, ο Πόπερ ενηλικιώθηκε στη Βιέννη στον ταραχώδη απόηχο του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου. Παράτησε το σχολείο σε ηλικία δεκαέξι ετών και άρχισε να παρακολουθεί διαλέξεις στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης. Αν και μαρξιστής ως έφηβος, αποκρούστηκε το 1919 από την εμπνευσμένη από την αριστερά βία στους δρόμους της μεταπολεμικής Βιέννης που είχε ως αποτέλεσμα το θάνατο διαδηλωτών. Την ίδια χρονιά, μελέτησε την ψυχανάλυση του Φρόιντ και εργάστηκε για ένα διάστημα με τον ψυχίατρο Alfred Adler. Ο Πόπερ ενδιαφέρθηκε για την ψυχολογία της μάθησης και αποφάσισε ότι ήθελε να γίνει δάσκαλος. Το 1919, ο Πόπερ άρχισε να παρακολουθεί στενά την επιτυχή δοκιμή του Arthur Eddington για τη γενική θεωρία της σχετικότητας του Άλμπερτ Αϊνστάιν. Σημείωσε πώς η κριτική στάση του Αϊνστάιν απέναντι στη δική του θεωρία (παρά την επιτυχία της) ήταν σε πλήρη αντίθεση με τη «δογματική στάση» που βρήκε μεταξύ του Μαρξ, του Φρόιντ, του Άντλερ και των οπαδών τους.

Το 1922 εγγράφεται στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης. Για να συντηρήσει τον εαυτό του, μαθήτευσε σε έναν επιπλοποιό και ανέλαβε κοινωνικό έργο. Επιδιώκοντας τον στόχο του να γίνει δάσκαλος, ο Πόπερ επέστρεψε στη συνέχεια στο πανεπιστήμιο. Το 1928 απέκτησε Ph.D. στη φιλοσοφία και, το 1929, πιστοποιητικό δασκάλου. Ξεκινώντας από τα τέλη της δεκαετίας του 1920, ο Πόπερ άρχισε να αλληλεπιδρά με μέλη του περίφημου Κύκλου της Βιέννης των λογικών θετικιστών, μιας ομάδας εξεχόντων διανοουμένων που προσπαθούσαν να διατυπώσουν τη σημασία της επιστήμης για τη φιλοσοφία. Λίγο μετά τη δημοσίευση (στα γερμανικά) ενός τότε ελάχιστα παρατηρημένου αλλά κλασικού έργου για τα λογικά θεμέλια της επιστήμης το 1934, ο Πόπερ εγκατέλειψε την Αυστρία υπό την απειλή του ναζιστικού αντισημιτισμού. Από τη Νέα Ζηλανδία, όπου είχε αποκτήσει πανεπιστημιακή θέση διδασκαλίας, επέστρεψε στην Αγγλία μετά τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο ως καθηγητής της φιλοσοφίας της επιστήμης στο London School of Economics, όπου παρέμεινε μέχρι τη συνταξιοδότησή του.

Τα όρια της γνώσης

Ο Πόπερ ασχολήθηκε με τα όρια της γνώσης και τα είδη των δομών που απαιτούνται για την προώθηση της ανάπτυξης της γνώσης παρά αυτά τα όρια. Τόσο στην επιστήμη όσο και στην πολιτική, ο Πόπερ άσκησε κριτική στον θετικισμό που κυριάρχησε σε πολλά πεδία έρευνας στις αρχές του εικοστού αιώνα, γιατί υπέθεσε ότι η γνώση περιοριζόταν σε αυτό που μπορούσε να επαληθευτεί εμπειρικά, μέσω επαγωγής. Ο θετικισμός υποστήριξε ότι οι ουσιαστικές δηλώσεις είναι αυτές που είναι επαληθεύσιμες. Αλλά ο Πόπερ σημείωσε ότι η επαλήθευση μιας καθολικής θεωρίας θα απαιτούσε ένα θετικό αποτέλεσμα σε κάθε πιθανή περίπτωση, τα περισσότερα από τα οποία θα παρέμεναν για πάντα στο απαρατήρητο μέλλον, και ως εκ τούτου δεν μπορούν ποτέ να γίνουν γνωστά με βεβαιότητα. Για τον Πόπερ, τα αλάνθαστα θεμέλια της γνώσης –για παράδειγμα, η εμπειρία και η διαίσθηση– δεν είναι διαθέσιμα. Σε αυτό το σημείο, ο Πόπερ έκανε την προεξέχουσα παρατήρηση ότι οι αντιληπτικές και νοητικές μας ικανότητες περιορίζονται από την εξέλιξη σε μια συγκεκριμένη, περιορισμένη κατανόηση του κόσμου γύρω μας. Δεν είμαστε θεοί. Ο Popper και άλλοι σημείωσαν επίσης ότι η ίδια η αρχή επαλήθευσης των θετικιστών δεν μπορούσε να επαληθευτεί και επομένως δεν μετρούσε ως σημαντική σύμφωνα με τα δικά της πρότυπα!

Ωστόσο, σύμφωνα με αυτήν την κυρίαρχη θετικιστική θεώρηση της επιστήμης, τόσο ο μαρξισμός («επιστημονικός» σοσιαλισμός) όσο και ο φροϊδισμός υποτίθεται ότι είναι επιστημονικές θεωρίες από τους υποστηρικτές τους, οι οποίοι φαινόταν ικανοί να ερμηνεύσουν κάθε πιθανή περίσταση ως επιβεβαίωση των θεωριών τους και έτσι να απομονωθούν από την κριτική. Αν και αυτές οι επαληθεύσεις είχαν μικρό βάρος, έτειναν να παράγουν πεποιθήσεις βεβαιότητας. Αντίθετα, ο Πόπερ υποστήριξε ότι αυτό που έκανε τις θεωρίες επιστημονικές ήταν η παραποίησή τους ή η πιθανότητα να διαψευσθούν. Μόνο όταν μια θεωρία μπορεί να είναι λανθασμένη, είναι εντυπωσιακό ότι επιβιώνει από δοκιμές και κριτική. Ο Πόπερ λοιπόν προσπάθησε να οριοθετήσει τα φιλοσοφικά θεμέλια που διακρίνουν τις φυσικές επιστήμες, όπως η φυσική του Αϊνστάιν, από τις ψευδοεπιστήμες –τον μαρξικό «επιστημονικό» σοσιαλισμό, την ψυχανάλυση– που είχε καταλήξει να απορρίψει. Οι πολιτικές και επιστημονικές του φιλοσοφίες είναι επομένως βαθιά συνδεδεμένες μέσω των πρώιμων εμπειριών του με τον μαρξισμό και την ψυχανάλυση.

Ο Popper υποστήριξε ότι η πρόοδος απαιτεί μια κριτική δομή εντός της οποίας μπορούν να δοκιμαστούν ανταγωνιστικές θεωρίες. Ο Πόπερ συνέλαβε τη φιλοσοφία του, που ονομάζεται παραποίηση ή κριτικός ορθολογισμός, με το σύνθημα «Εγώ μπορεί να κάνω λάθος και εσύ μπορεί να έχεις δίκιο, και με μια προσπάθεια, μπορεί να πλησιάσουμε την αλήθεια». Αντί να προσπαθούμε μάταια να επαληθεύσουμε ή να δικαιολογήσουμε τις θεωρίες μας, ο Πόπερ υποστήριξε ότι πρέπει να προσπαθήσουμε να τις παραποιήσουμε αφού χρειαζόμαστε μόνο ένα αρνητικό παράδειγμα για να αντικρούσουμε μια καθολική θεωρία. Κατά συνέπεια, αυτό που έχει σημασία στην ορθολογική συζήτηση είναι ότι διαφορετικές θέσεις είναι ανοιχτές στην κριτική, η οποία γίνεται η κινητήρια δύναμη της προόδου αφαιρώντας από την εξέταση ψευδείς θεωρίες, αφήνοντας πίσω μόνο τις προσωρινά καλύτερες θεωρίες. Οι «καλύτερες» θεωρίες δεν μπορούσαν ακόμα να επαληθευτούν ή να δικαιολογηθούν, αλλά εφόσον δεν είχαν παραποιηθεί ούτε αυτές, θα ήταν προτιμότερες από τις παραποιημένες θεωρίες. Ο ορθολογισμός της κατοχής μιας συγκεκριμένης θέσης θα ήταν αποδεκτός στον βαθμό στον οποίο η θεωρία είναι ανοιχτή σε κριτική. Αυτό καθιστά δυνατή όχι μόνο την πρόοδο αλλά και την αισιοδοξία, που είναι για τον Πόπερ ηθικό καθήκον.

Η κεντρική ιδέα του Πόπερ, εμπνευσμένη από τον Σωκράτη, είναι ότι δεν μπορούμε ποτέ να μάθουμε τίποτα με βεβαιότητα, κάτι που έχει σημαντικές συνέπειες στον τρόπο που προσεγγίζουμε τη θεωρία της γνώσης και την κριτική συζήτηση γενικότερα. Ο Πόπερ υποστήριξε ότι αυτό θα έπρεπε να μας ταπεινώνει και να μας κάνει να κατανοήσουμε τους περιορισμούς μας. Έγραψε, “Δεν ξέρουμε τίποτα – αυτό είναι το πρώτο σημείο. Επομένως θα πρέπει να είμαστε πολύ μετριοπαθείς – αυτό είναι το δεύτερο. Ότι δεν πρέπει να ισχυριζόμαστε ότι γνωρίζουμε όταν δεν ξέρουμε – αυτό είναι το τρίτο.”

Τμηματική κοινωνική μηχανική

Ο φόβος είναι ότι, όταν υποθέσουμε ότι έχουμε κάποια γνώση στα χέρια μας, γινόμαστε αλαζόνες. Με αυτή την αλαζονεία έρχεται ο κίνδυνος να αισθανόμαστε δικαιωμένοι να καταπιέζουμε όσους διαφωνούν. Όταν μια ολόκληρη κυβέρνηση εμποτίζεται με αυτή την αλαζονεία, η απειλή μεγεθύνεται. Δεδομένου ότι αυτή η βεβαιότητα είναι ακατόρθωτη και η αλαζονεία αδικαιολόγητη, ο Πόπερ προσπάθησε να δείξει ποιο είδος πολιτικής δομής θα επέτρεπε καλύτερα την κοινωνική βελτίωση όταν αποδεχθούμε τα όρια της γνώσης.

Ο Πόπερ εφάρμοσε τον κριτικό ορθολογισμό στην πολιτική υποστηρίζοντας την τμηματική κοινωνική μηχανική σε μια ανοιχτή κοινωνία. Δεν μπορούμε να είμαστε σίγουροι ότι έχουμε κατακτήσει την αλήθεια, αλλά με προσπάθεια, θα πρέπει να είμαστε σε θέση να βελτιώσουμε την κοινωνία μας διορθώνοντας αναγνωρίσιμα προβλήματα. Για τον Πόπερ, η φιλοσοφία και η πολιτική ξεκινούν με μια προσπάθεια επίλυσης προβλημάτων. Βελτιωμένες λύσεις και πολιτικές επιτυγχάνονται μέσω μιας διαδικασίας δημιουργικής εικασίας και διυποκειμενικής κριτικής, μια διαδικασία που απαιτεί από εμάς να αναπτύξουμε επιχειρήματα και να διατυπώσουμε πολιτικές όσο το δυνατόν πιο τολμηρά και ξεκάθαρα. Για να λειτουργήσει καλά αυτή η διαδικασία, πρέπει να διατηρήσουμε ελεύθερους και κρίσιμους θεσμούς και ατομικές ελευθερίες. Χρειαζόμαστε επίσης ένα σύστημα διακυβέρνησης επιδεκτικό ειρηνικών αλλαγών (δηλαδή, τη δημοκρατία), το οποίο θα ευνοηθεί, εν μέρει, επειδή επιτρέπει την εξέταση πολλαπλών απόψεων στην αγορά των ιδεών.

Παρά τις έντονες επικρίσεις του Πόπερ για τον ιστορικισμό και την τάση του μαρξισμού προς τον ολοκληρωτισμό, ήταν συμπαθής στην ηθική παρόρμηση του Μαρξ. Έγραψε,

“Αν μπορούσε να υπάρξει κάτι τέτοιο όπως ο σοσιαλισμός σε συνδυασμό με την ατομική ελευθερία, θα ήμουν ακόμα σοσιαλιστής. Γιατί τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι καλύτερο από το να ζεις μια μέτρια, απλή και ελεύθερη ζωή σε μια κοινωνία ισότητας. Πήρε λίγο χρόνο μέχρι να αναγνωρίσω ότι αυτό δεν ήταν παρά ένα όμορφο όνειρο. ότι η ελευθερία είναι πιο σημαντική από την ισότητα. ότι η προσπάθεια πραγματοποίησης της ισότητας θέτει σε κίνδυνο την ελευθερία. και ότι, αν χαθεί η ελευθερία, δεν θα υπάρχει καν ισότητα μεταξύ των ανελεύθερων.”

Η κληρονομιά του Πόπερ

Τον Πόπερ είναι πιθανό να θυμόμαστε ως έναν από τους μεγαλύτερους φιλοσόφους του εικοστού αιώνα για τη συμβολή του τόσο στην πολιτική όσο και στην επιστημονική σκέψη. Πολλές από τις ιδέες του έχουν γίνει μέρος της κοινής λογικής, κάτι που είναι ίσως ένας λόγος που δεν είναι περισσότερο γνωστός. Συχνά ακούμε για προσπάθειες «παραποίησης» κάποιας ή άλλης θεωρίας χωρίς καμία αναφορά στον άνθρωπο που εισήγαγε την ιδέα ότι η επιστήμη χαρακτηρίζεται από τη μέθοδο της παραποίησης και η φράση ανοιχτή κοινωνία είναι μέρος της καθημερινής γλώσσας. Σήμερα, εν μέρει λόγω του Πόπερ, σχεδόν όλοι οι φιλόσοφοι κάνουν λάθος με κάποια έννοια, αναγνωρίζοντας την αποτυχία του θετικισμού. (Μερικοί φοιτητές φιλοσοφίας δεν εντυπωσιάζονται από τον Πόπερ επειδή πολλές από τις ιδέες του φαίνονται τόσο προφανείς.)

Η απροθυμία του φιλοσοφικού επαγγέλματος να υιοθετήσει τις ιδέες του Πόπερ πηγάζει τουλάχιστον εν μέρει από το γεγονός ότι, κάτω από την επιφανειακή εμφάνιση της κοινής λογικής, μεγάλο μέρος της φιλοσοφίας του είναι αντίθετο. Οι περισσότεροι φιλόσοφοι πιστεύουν ότι μπορούν να δοθούν θετικά θεμέλια για εύλογη συζήτηση και επομένως δεν βλέπουν την ανάγκη για την εικαστική μέθοδο του Πόπερ που βασίζεται στην κριτική. Υποστηρίζουν ότι η αιτιολόγηση, στο μέτρο που θα μπορούσε ευλόγως να απαιτηθεί, είναι δυνατή. Άλλοι φιλόσοφοι πιστεύουν ότι καμία ορθολογική συζήτηση δεν είναι καθόλου δυνατή και έτσι πιστεύουν ότι ο Πόπερ είναι πολύ αισιόδοξος. Η φιλοσοφική του σκέψη για την επιστήμη έχει γίνει αντικείμενο επίθεσης, καθώς απέτυχε να παρουσιάσει πώς γίνεται η επιστήμη. Οι επικριτές υποστηρίζουν ότι η επαγωγή είναι το κλειδί για την επιστημονική πρόοδο και την ορθολογική λήψη αποφάσεων σχετικά με τη μελλοντική δράση. Η πολιτική του θεωρία δεν παρέχει μια ενιαία, συστηματική κοσμοθεωρία, και ο Πόπερ έχει ερμηνευτεί διαφορετικά από συγγραφείς από διαφορετικές πολιτικές οπτικές γωνίες, εν μέρει επειδή είναι πρόχειρος σε ορισμένες λεπτομέρειες. Αν και αυτό μπορεί να θεωρηθεί ως ένα από τα πλεονεκτήματα του έργου του και απόλυτα συνεπές με τον αντιδογματικό του τόνο, οφείλεται επίσης εν μέρει στην αποτυχία του να προσελκύσει περισσότερους μαθητές και συζήτηση.

Ο Πόπερ επέκρινε επιδέξια πολλές φιλοσοφικές θέσεις. Έκανε λίγους φίλους και λιγότερους προσήλυτους στο επάγγελμα. Είχε ακόμη και διαμάχες με πολλούς από τους καλύτερους μαθητές του. Ένας από τους συναδέλφους του παρατήρησε αστειευόμενος ότι το βιβλίο του Πόπερ θα έπρεπε να είχε ονομαστεί The Open Society από έναν από τους εχθρούς της. Λίγοι από τους οπαδούς του Πόπερ έγιναν καθηγητές με επιρροή σε μεγάλα πανεπιστήμια, γεγονός που άφησε τις σπουδές του Πόπερ στα χέρια ενός μικρού αριθμού σοβαρών φιλοσόφων. Παρά αυτές τις επικρίσεις και τις αποτυχίες, ο Πόπερ συνεχίζει να είναι δημοφιλής μεταξύ των γενικών αναγνωστών σε όλο τον κόσμο. Οι εκκλήσεις του για ανοιχτό μυαλό και ελεύθερη ανταλλαγή ιδεών θα συνεχίσουν να τραβούν την προσοχή των μελλοντικών αναγνωστών. Ο Πόπερ άφησε επίσης μια κληρονομιά από έγγραφα και αδημοσίευτο έργο, που στεγαζόταν στο Hoover Institution, όπου ήταν υπότροφος. Τα έργα του, γεμάτα με σημαντικές γνώσεις, σημαίνουν ότι ο Πόπερ θα είναι ένας από τους λίγους φιλοσόφους του εικοστού αιώνα που θα διαβαστούν πολύ μετά τη ζωή του.